Chủ Nghĩa Phật Giáo Cực Đoan Đàn Áp Người Hồi Giáo Ở Sri Lanka

chủ nghĩa phật giáo cực đoan đàn áp người hồi giáo ở sri lanka

Nhiều cuộc đụng độ mới giữa những người Phật giáo cực đoan và người Hồi giáo xảy ra ở hai thị trấn khác nhau ở Sri Lanka, Kandy và Ampara, vào đầu năm 2018. Các cuộc bạo loạn được châm ngòi bởi những bài viết đầy thù hận được truyền bá bởi các nhóm Phật giáo Sinhala trên Facebook. Những cuộc bạo động này dẫn đến cái chết của một người Hồi giáo và nhiều tòa nhà bị phá hủy.

Đối với nhiều người bên ngoài châu Á, loại bạo lực này nghe có vẻ ngạc nhiên. Người phương Tây nghĩ về Phật giáo như một tôn giáo hòa bình, triết lý sâu sắc và các phương pháp thực hành đào tạo tâm trí giúp nuôi dưỡng và phát triển những phẩm chất cao quý như: Lòng từ bi, tình yêu thương, khoan dung độ lượng, vị tha…

Nhưng cũng giống như bất kỳ tôn giáo nào, Phật giáo có một câu chuyện phức tạp hơn nhiều so với những gì chúng ta nghĩ về nó, và Sri Lanka đã trải qua nhiều giai đoạn gây rối và bạo lực liên quan đến thực tế này.

Phật giáo Kháng Cách (Buddhist Protestantism) xuất hiện tại Sri Lanka vào thế kỷ 19, các nhà sư sử dụng các bản văn Phật giáo để biện minh cho cuộc nội chiến Sri Lanka, và các chuyển động cực đoan ngày càng tăng đều có một điểm chung:

Với một niềm tin, đạo Phật là quốc giáo của Sri Lanka nên nó cần được bảo vệ khỏi các yếu tố nước ngoài, bạo lực nếu cần thiết. Trường hợp của Sri Lanka cho thấy chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa tôn giáo cực đoan có thể được lọc qua bất cứ điều gì.

Phong trào được gọi là chủ nghĩa phục hưng Phật giáo hay Kháng Cách ở Sri Lanka được khởi xướng bởi Anagarika Dharmapala (1864-1933). Được biết đến như là cha đẻ của Phật giáo Kháng Cách tại Sri Lanka.

Anagarika Dharmapala, được gọi là cha đẻ của Phật Giáo Kháng Cách tại Sri Lanka (Alamy)

Anagarika Dharmapala, được gọi là cha đẻ của Phật Giáo Kháng Cách tại Sri Lanka (Alamy)

Bên cạnh việc chống lại người Anh, ông cai trị Sri Lanka (sau đó là Ceylon) vào thời điểm đó, Dharmapala tập trung vào việc thành lập các trường học Phật giáo, tăng cường phổ biến ngôn ngữ Sinhala và Phật giáo trong các lĩnh vực công cộng ở Sri Lanka.

Cho đến ngày nay, người theo chủ nghĩa dân tộc Sinhala miêu tả ông như một anh hùng, và là vị cứu tinh của họ khỏi “ảnh hưởng tà ác của sự thống trị phương Tây”. Sinh nhật của ông được tổ chức hàng năm trên các phương tiện truyền thông ở Sri Lanka, nhắc nhở mọi người về những hành động của một anh hùng dân tộc.

Vào năm 1915, cảnh sát đã thay đổi hiện trạng con đường nhằm ngăn một lễ hội Phật giáo đi qua một nhà thờ Hồi giáo. Sự nhạo báng của người Hồi giáo đã làm tình trạng trầm trọng hơn, và các cuộc bạo động sớm nổ ra ở Sri Lanka, khiến những người theo Phật giáo Sinhala chống lại người Hồi giáo.

Kết quả là 25 người Hồi giáo bị giết, khoảng 200 người bị thương, các nhà thờ Hồi giáo bị hư hại, và nhiều doanh nghiệp của người Hồi giáo bị phá hủy. Người Anh cũng bị buộc tội giết cả người Sinhala và người Hồi giáo khi họ cố gắng ngăn chặn các cuộc bạo loạn.

Trong khoảng thời gian 1983 và 2009, Sri Lanka lâm vào cuộc nội chiến giữa chính phủ Sinhala và các phiến quân Tamil (chủ yếu là người Hindu). Có nhiều nguyên nhân dẫn đến chiến tranh, nhưng nổi bật trong số đó là những động thái của chính phủ nhằm nắm lấy chủ quyền dân tộc tôn giáo.

Hậu quả của các cuộc bạo lực chống người Hồi giáo ở Kandy, Sri Lanka (EPA)

Hậu quả của các cuộc bạo lực chống người Hồi giáo ở Kandy, Sri Lanka (EPA)

Sau khi họ giành được độc lập từ Anh vào năm 1948, các chính trị gia Sri Lanka bắt đầu áp đặt sử dụng ngôn ngữ Sinhala trên khắp đất nước, làm cho nó trở thành ngôn ngữ chính của quốc gia này.

Họ cũng đưa Phật giáo vào hiến pháp: “Cộng hòa Sri Lanka sẽ trao cho Phật giáo nơi quan trọng nhất và theo đó sẽ là nhiệm vụ của nhà nước nhằm bảo vệ và nuôi dưỡng Phật Pháp.”

Điều này khiến một bộ phận thiểu số người dân nói tiếng Tamil của Sri Lanka tức giận. Các tổ chức dân quân sớm được thành lập với mục đích hình thành một quê hương Tamil mới.

Vào tháng 7 năm 1983, còn được gọi là Black July, quân nổi dậy Tamil đã giết chết một số binh sĩ của quân đội Sri Lanka. Trong các cuộc bạo loạn tiếp theo, nhiều đám đông Sinhala đã giết nhiều người dân Tamil. Nội chiến giờ đã là một sự thật.

Phật giáo được kêu gọi để biện minh cho cuộc chiến theo nhiều cách khác nhau. Trong cuốn sách “Trong Sự Nghiệp Bảo Vệ Phật Pháp: Tư tưởng Chiến tranh trong Phật giáo Sri Lanka”, giáo sư nghiên cứu tôn giáo Tessa J Bartholomeusz đưa ra một số ví dụ.

Một bài hát của quân đội Sinhala từ năm 1999 được sáng tác bởi một tu sĩ Phật giáo có câu sau đây:

“Được liên kết bởi tình yêu của tôn giáo [Phật giáo] và được bảo vệ bởi Tổ quốc, những người lính dũng cảm, bạn nên đi đôi với nhau.”

Không chỉ dừng lại ở quân đội, người dân và tu sĩ cũng thường xuyên sử dụng các bản văn Phật giáo hàm ý ẩn dụ quân sự.

“Phật giáo là một tôn giáo của khát vọng hăng hái vì lợi ích tốt đẹp của con người. Nó tuôn ra khỏi tâm trí của Đức Phật, một người với tinh thần nhà võ và lý tưởng cao quý…Phật giáo…được tạo ra bởi tinh thần chiến binh cho các chiến binh.”

Khi cuộc nội chiến kết thúc vào năm 2009, nhiều người hy vọng rằng các dân tộc Sri Lanka sẽ tìm cách để sống cùng nhau trong hòa bình. Tuy nhiên, điều này không thể kéo dài vì những kẻ Phật giáo cực đoan của đất nước đã tìm thấy mục tiêu mới.

Hiện tại, nhóm Phật giáo cực đoan nhất của Sri Lanka là Bodu Bala Sena (BBS). BBS bước vào chính trị vào năm 2012 với tư tưởng và chương trình nghị sự dân tộc Phật giáo, các nhà lãnh đạo tuyên bố rằng người Sri Lanka đã trở nên vô đạo đức và quay lưng với Phật giáo. Điều này nhắm tới ai? Người Hồi giáo ở Sri Lanka.

Sự hùng biện của BBS lấy cảm hứng từ các phong trào chống Hồi giáo trên toàn thế giới, tuyên bố rằng người Hồi giáo đang “chiếm lĩnh” đất nước nhờ tỷ lệ sinh cao. Nó cũng cáo buộc các tổ chức Hồi giáo tài trợ khủng bố quốc tế bằng tiền từ các ngành công nghiệp thực phẩm được chứng nhận Halal.

Đây không chỉ là những từ trống rỗng; vào năm 2014, một trong những cuộc biểu tình chống Hồi giáo của họ ở thị trấn phía nam Aluthgama kết thúc với cái chết của 4 người Hồi giáo.

Nhà sư quốc gia Ashin Wirathu tập hợp những người ủng hộ ông ở Myanmar (EPA)

Nhà sư quốc doanh Ashin Wirathu tập hợp những người ủng hộ ông ở Myanmar (EPA)

BBS cũng có liên kết với phong trào cực đoan 969 của Myanmar. Dẫn đầu bởi nhà sư dân tộc Ashin Wirathu, người tự gọi mình là “Bin Laden của Miến Điện”, nổi tiếng với lời hùng biện cứng rắn về việc chống lại cộng đồng Hồi giáo Rohingya.

Thật khó để nói những sự kiện này đại diện cho một xu hướng toàn cầu, nhưng thật đáng ngại khi thấy các tổ chức cực đoan cộng tác xuyên biên giới. Sri Lanka và Myanmar không phải là quốc gia duy nhất nơi điều này xảy ra.

Thái Lan cũng thường được đề cập đến như là một điểm nóng của chủ nghĩa Phật giáo cực đoan ngày càng hiếu chiến. Có lẽ, các cuộc bạo lực tiếp theo giữa những người theo đạo Phật và người Hồi giáo sẽ diễn ra ở một quốc gia khác trong tương lai không xa.

Nguồn: independent.co.uk

Bình Luận

avatar